1.4. Мусульманское право

В то время как знатоки священного предания считались только с буквой закона, другие ученые уже начинали обсуждать дух его. Наряду с ильмом, традиционной частью теологии и канонического права, появился фикх, составлявший их умозрительную часть. Установление отношений с людьми, значительно более утонченными, чем арабы (достаточно упомянуть только сирийцев и иранцев), и привитие вкуса к роскоши, которому сильно способствовали завоевания, все яснее выявляли недостаточность тех законодательных устоев, на которых зиждилось мусульманское общество. Омейяды, правившие в Дамаске, вели себя примерно так, как монархи древней Аравии, к вящему возмущению мусульманских староверов, замкнувшихся в Медине и, плохо ли, хорошо ли, добивавшихся там строжайшего соблюдения религиозного закона. В то время существовал раскол между духовной и светской властью. Такое положение вещей не замедлило отрицательно сказаться на применении правоведения к потребностям практической жизни.

Рис. 5

Но когда власть перешла к Аббасидам, наметился крутой поворот, по крайней мере внешне. Омейяды были главным образом носителями светской власти. Аббасиды же стремились быть в равной мере духовными и светскими правителями. В противоположность своим предшественникам они установили связь с клерикальными кругами, так как это было необходимо им для подтверждения законности их власти. Таким образом, благодаря первым Аббасидам восторжествовала иранская концепция тесного союза религии и правительства.

Сразу же возросло значение священных текстов. Ведь изучение их стало не только делом благочестия, но и получило практическое применение. Правоведение стало развиваться в строгом соответствии с божественным законом. Этому развитию правоведения способствовали сами завоевания. Они столкнули арабов с народами, чтившими древние законы (с евреями, римлянами и иранцами), и законы этих народов не могли не оказать влияние на первоначальную разработку мусульманского нрава. Действительно, у арабов стихийно возникло правоведение. Оно сложилось во II в. хиджры в Сирии и Ираке в результате соприкосновения с христианскими школами права. Исследователи отмечали немало совпадений в латинских и арабских юридических терминах.

Но вскоре среди правоведов выявились противоречивые тенденции. Одни упорно опирались на хадисы; другие, установив недостоверность и противоречивость многих преданий, искали новые юридические основы. Тогда-то и зародились юридические школы с разными толкованиями и методами. Наиболее ранней попыткой кодификации, произведенной с позиций правоверных суннитов, представляется сборник под названием "Муватта" ("Расчищенная тропа"), составленный Маликом ибн Анасом (умер в 795 г.). Эта работа является своего рода компромиссом между сборником хадисов и трактатом по юриспруденции в собственном смысле слова. Исходя из текста (матн) хадиса и не обращая внимания на передатчиков в иснаде, Малик поставил себе задачей построить юридическую систему, основанную непосредственно на хадисах. Его сочинение выражает юридические концепции мединских ученых VIII в. Конечно, основной источник Малика - Коран, затем - сунна Мухаммеда и его сподвижников, но при случае он присоединяет к ним обычное право Медины. Более того, он допускает, что хадисы, хотя они и обязательно должны служить основой, могут быть модифицированы, если они вступают в противоречие с интересами общественного блага (принцип истислаха).

Почти одновременно другие юридические системы разрабатывались в Сирии (добившимся больших успехов Аузаи, умер в 774 г.) и особенно в Ираке, очаге духовной жизни той эпохи. Самым выдающимся представителем этой школы был Абу Ханифа (умер в 767 г.), педагогическая деятельность которого имела гораздо большее значение, чем его сочинения. Иранец по происхождению, он как будто не имел случая (как Малик, судья по профессии) применить на практике свои теории,- он был скорее умозрительным юристом. Три принципа характерны для его системы: преобладающее значение рая (личного мнения, основанного на здравом смысле) и кыяса (суждения по аналогии), исправленных по методу истихсана, аналогичному истислаху Малика и состоящему примерно в следующем: "В данном тексте аналогия в таком-то случае указывает на то-то; но в силу обстоятельств я считаю предпочтительным (ахсан) такой-то образ действия".

Теория Абу Ханифы сначала распространялась его учениками, главным образом на Востоке, затем ее поддержали султаны Сельджукиды, а еще позднее - султаны Османской империи. Что же касается учения Малика, то оно получило распространение преимущественно на Западе, в частности в Северной Африке.

По сути дела, системы Малика и Абу Ханифы не так далеки одна от другой, как это может показаться с первого взгляда: если Малик был, быть может, более умерен в применении рая, то основное расхождение между ними было в вопросе о принципе иджма. Именно согласное мнение у Малика, ограниченное кругом мединских ученых, носило узко-местный характер.

Правда, это ограниченное согласное мнение было вскоре расширено главой новой школы - Шафии (умер в 820 г.). Действительно, в то время как Малик считал применение согласного мнения (иджма) только возможным методом, Шафии возводил его в обязательный принцип как согласное мнение ученых мужей. Действуя таким образом, Шафии устанавливал своего рода непогрешимость мусульманской общины; единственной законодательной инстанции, действительно признанной исламом. Ведь после установления этого принципа мусульманские ученые могли (по крайней мере в теории) делать все, что им было угодно, при условии согласованности их действий.

Ясно, что практически иджма, как всеобщее согласное мнение ученых всех времен, не может существовать. Прежде всего встает вопрос: как достичь его? Ведь ислам не знал ни соборов, ни синода (первые мусульманские конгрессы по вопросу о будущем халифата состоялись только в XX в.). Иджма Малика была согласным мнением только мединских ученых. Ваххабиты еще более ограничивают ее: под термином "иджма" они понимают согласное мнение сподвижников Мухаммеда.

В течение нескольких поколений благочестивые богословы ропщут против бида (нововведения), но со временем в качестве элемента иджмы его начинают допускать и в конце концов даже требовать. А выступления противников начинают рассматриваться уже как "бида". Иджма освятила, например, окончательную редакцию Корана, шесть канонических сборников хадисов, ежегодные праздники, установленные в честь Мухаммеда, веру в его чудеса, в силу его заступничества перед аллахом за грешных людей и культ святых. В частности, годовщина рождения Пророка (маулид ан-наби) была, таким образом, причислена к каноническим праздникам. Начиная с VIII в. этот праздник рассматривается уже не как бида, а как сунна; его празднуют во всем мусульманском мире в месяце раби аль-авваль.

То значение, которое придавалось иджме, логически привело Шафии к отрицанию рая (личного мнения), ханифитского истихсана и маликитского истислаха. Он сохранил только кыяс - суждение по аналогии, заявив в своем "Рисала" ("Послании"), что кыяс следует применять в тех случаях, о которых не говорится ни в Коране, ни в сунне, ни в иджме. Это сводило почти на нет роль этого метода. Итак, основы правоведения (усуль аль-фикх), по Шафии, можно расположить в следующем порядке в зависимости от их значения: Коран, сунна, иджма и кыяс (рай не считается твердой основой).

Шафиитская теория, несмотря на свой эклектизм (а может быть, из-за него), не получила всеобщего одобрения. Крупный знаток хадисов Бухари, хотя сам он был сторонником шафиизма, включил в свой сборник хадисов главу, содержащую предания, не одобряющие рай и кыяс.

Ханбалитская школа носит имя своего основателя Ахмеда нбн Ханбаля (умер в 855 г.), бывшего ученика Шафии. В сущности Ибн Ханбаль, по правде говоря, не установил особо системы. Он, занимаясь со своими учениками, высказывал суждения по некоторым вопросам права, и его ученики пропагандировали его мнения. Согласно Ибн Ханбалю, источником закона должно быть только священное предание, что иногда приводило его к признанию хадисов, достоверность которых подвергалась сомнению. Он был принципиальным противником каких бы то ни было нововведений (бида). Отсюда его крайний ригоризм и исступленное правоверие, которые иногда служили причиной кровавых конфликтов. Боковым ответвлением ханбализма явилось в XVIII в. движение ваххабитов, еще более враждебное всяким нововведениям.

Итак, мусульманское правоведение достигло своего зенита при Шафии. Его школа и еще три другие, существовавшие одновременно с ней, охватили весь правоверный мусульманский мир.

От различных причин (поддержка правителей, предпочтение, оказываемое населением, пути сообщения и т. п.) зависело распределение правоверных мусульман по четырем юридическим системам:

Ханифитская школа (самая распространенная благодаря ее либерализму и первостепенному значению, которое занимала Османская империя в мусульманском мире): Турция, Пакистан, Китай; имеются также приверженцы в Египте и Индонезии.
Шафиитская школа (наиболее распространенная после ханифитской): Нижний Египет, Хиджаз и Южная Аравия, Восточная и Южная Африка, Палестина и особенно Индонезия.
Маликитская школа (в свое время была господствующей в Испании): Северная Африка, Верхний Египет, Западная Африка, Судан.
Ханбалитская школа (ставшая мазхабом только в XII в.) пользовалась очень широким признанием в Сирии и Месопотамии, пока сельджуки не распространили там ханифизм; в XIV в. возродилась в Сирии благодаря Ибн Таймийе и его ученикам; в наши дни ее распространение ограничивается Саудовской Аравией.

Впрочем, суннитский ислам признает равное значение за всеми этими системами, которым присущи лишь несущественные различия (ихтилаф аль-мазахиб), относящиеся к применению закона (фуру аль-фикх), а не к его основам (усуль аль-фикх). Об этих разногласиях даже с одобрением говорится в одном хадисе.

...В двух стихах Корана перечисляются основные догматы: "О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением". Другой стих дает этот перечень в более кратком виде.

Вера (иман) должна соединяться с ихсаном (добродетелью) и с исламом (вручением себя аллаху, чувством зависимости). Из этих элементов сложилась религия (дин) в широком смысле слова. В Коране встречаются слова "иман" и "ислам", и употребляющиеся одно вместо другого или в четко разграниченных значениях. Например: "Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Вы не уверовали", но говорите: "Мы покорились, ибо еще не вошла вера в ваши сердца". Понятие "иман" служило предметом долгих споров между богословами, и в конце концов представители правоверия заявили, что вера "иман" состоит из трех элементов: внутреннего восприятия веры (тасдик, итикад), исповедания словом (икрар), совершения добрых дел (амаль). Эти догмы не были официально закреплены в исламе, как это было сделано в других религиях (например, христианский символ веры). Но ученые-богословы, особенно начиная с XI в., делали попытки кратко изложить основы мусульманской веры. Такого рода писания получили название "акиды".

Верующий, который искренне приемлет все три составных элемента веры, будет в числе избранных; тот, кто, приняв два первых из них, умрет в состоянии смертного греха (кабиры) без покаяния, будет осужден на загробные мучения. Но все же, по мнению правоверных, которые считают, что пребывание в огне после смерти следует понимать скорее как чистилище, чем как ад.

Источники: Массэ А. Ислам. Очерки истории. М., 1982; В.В.Бартольд. Ислам. Исторический очерк. Пг. 1918.

Вопросы и задания

Какие источники мусульманского упоминаются в тексте?
Почему зародились разные юридические школы в исламе?
Что было общего между школами в исламе?
Поясните особенности каждой из исламских школ?

ЯГПУ, Отдел образовательных информационных технологий
2015-04-26