1.2. Мухаммад. Мухаммад в Медине

"Глубочайший смысл появления Мухаммада состоял в кристаллизации нового понимания бога, которое сплотило всех тех, кто разделял его, в общность нового типа. Воздействие этих взглядов на тогдашнее общество отразилось как языке, так и в искусстве. Самое важное заключается в следующем: если бы предложенное Мухаммадом толкование божественного оказалось недоступным его современникам, он бы не обрел последователей и вскоре и сам Пророк, и его миссия были бы преданы забвению подобно тому, как это произошло с большинством носителей новых суждений о боге. Но Мухаммад и его дело уцелели, потому, что он говорил, если можно так выразиться, не только от лица бога, но и от лица арабов или, скорее, как считал он сам, потому что он явился к своему народу как арабский пророк".

Источник: Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам. Очерки истории (600-1258). М.,1986.

Установить реальные факты о начале ислама и проповеди пророка Мухаммада достаточно трудно в силу ряда обстоятельств. Наши знания о Мухаммаде базируются прежде всего на тексте Корана, хадисов [сунна, иснад] и официальной биографии [сира].

Обратимся к основным фактам биографии пророка. Все источники повествуют о детстве Мухаммада как не самом счастливом периоде его жизни: он совсем не знал своего отца Абдаллаха. Шести лет он лишился матери Амины, а спустя три-четыре года умер его дед Абд аль-Мутталид. Тогда его взял к себе в семью дядя Абу Талиб.

Известно, что семья Мухаммада принадлежала к мекканской аристократии, к племени курейш, делившемуся на десять родов. По преданию это племя появилось в результате длительной борьбы за Мекку: племя джурхум было вытеснено, южным племенем хузаа, во время которых в районе Мекки и появились курейшиты - полупастухи, полуразбойники, кочевавшие и промышлявшие тем, что сдавали внаем своих верблюдов и сопровождали караваны.

Рис. 2

Кусай стал первым старейшиной, который собрал воедино части своего племени и прочно утвердился в Мекке. Его власть перешла по наследству старшему сыну Абд ад-Дару, а затем младшему Абд Манафу. У Абд Шамса, старшего из четырех сыновей Абд Манафа, родился сын Омейя, ставший родоначальником халифов Омейядов, а второй сын, Хашим, стал прадедом пророка. От Хашима происходит род хашимитов, хранителей веры и религиозных ценностей ислама.

Потомки Хашима были бедными, и в Мекке, господствовали потомки Омейи. После долгих лет, в течение которых Муххамад сопровождал караваны, он поступил на службу к вдове Хадидже, которая была довольно богатой и занималась купеческой деятельностью. В 25 лет Мухаммад женился на Хадидже, которая была старше его на много лет. Хадиджа оказала ему доверие, и ее деньги поддержали Мухаммада в начале борьбы. От этого брака появилась единственная наследница Мухаммада, продолжательница его рода, Фатима, которая как жена Али стала родоначальницей бесчисленных потомков пророка:хасанидских шерифов, хусейнидских сейидов.

Хасан и Хуссейн - сыновья Али и Фатимы, внуки Мухаммада. Шериф и сейид - существующие до сих пор титулы потомков пророка, составляющие особую аристократическую группу в мусульманском мире. К ней относятся некоторые династии, например правящая в Иордании Хашимитская династия.

По преданию Мухаммад часто удалялся в пещеру в окрестностях Мекки для религиозных занятий. После нескольких лет душевного смятения Мухаммад услышал голос:

"Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил все создания, сотворил человека из сгустка [крови]. Возвещай, ведь твой господь - самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, что он [ранее] не ведал".

Коран, Сура 96, 1-5.

Мухаммад, судя по текстам откровений, не является посланником аллаха в полном смысле слова: бог избрал его для хранения и передачи своих наставлений. Мухаммад получал их при посредстве духа, в котором он видит ангела Исрафила, а затем - архангела Джибрила (Коран, 53, 9-11; 81,19-21).

Первым после Хадиджи уверовал в Мухаммада его двоюродный брат Али, сын Абу Талиба. Но молодость Али не могла не отразиться на значении этого обращения. Гораздо большую роль сыграло обращение именитого мекканского купца Абу Бекра. Приемный сын Зейда стал также надежной опорой в обретении новой веры. Помимо членов своей семьи, Мухаммад собрал вокруг себя мелких, обездоленных людей. Однако курейшиты были в целом враждебно настроены в отношении нового учения. В довершении несчастий умерли близкие Мухаммада: Хадиджа и Абу Талиб. Покинутый своим племенем Мухаммад решается на жиджру. Как утверждает предание, при посредничестве дяди Муххамада Аббаса (родоначальника Аббасидских халифов), пророк встречается с представителями Медины между 610 и 620 гг. Это были будущие ансары ("помощники"). Они произнесли клятву верности, и Мухаммад становится вождем партии, которая была одновременно религиозной и политической. 26 июля 622 года - эта дата и стала позднее началом мусульманской веры, Мухаммад решается на переезд из Мекки в Медину.

1.2.2. Мухаммад в Медине

Мухаммед (Мухаммад) заранее подготовил для себя почву в Медине и был принят там не как беглец или гость, но как владыка. В земледельческом поселке, каким была Медина, защита бедных и сирот встретила больше сочувствия, чем в купеческой Мекке; кроме того, мединцам был нужен беспристрастный судья для прекращения их внутренних споров. Город находился в руках двух племен, ауситов и хазраджитов, между которыми еще незадолго до прибытия Мухаммеда происходили кровавые столкновения; в городе и его окрестностях, кроме язычников, жили евреи и христиане, столь же воинственные, как язычники; ауситский "монах" Абу-Амир с оружием в руках сражался против хазраджитов. Предание сохранило нам первый устав мединской общины, данный Мухаммедом; из этого устава видно, что Мухаммед был принят в Медине как законодатель и устроитель, но не как вероучитель. Мединцы обязывались отдавать на суд Аллаха и его посланника свои споры; под этим условием евреи и язычники признавались такими же равноправными членами общины, как последователи Мухаммеда. Даже святилища идолов, по преданию, были разрушены только в последние годы жизни Мухаммеда, уже после взятия Мекки. Община составляла одно целое в том смысле, что человек из одной группы населения, совершивший убийство, ни в какой другой группе не мог находить защиту; в остальном каждое племя и каждая группа сохраняли свою самостоятельность и могли заключать соглашения на стороне; только с корейшитами никаких соглашений не должно было быть.

Все это подтверждается и дополняется текстом мединских сур Корана. Мухаммед не задавался целью обратить всех мединцев в свою веру, напротив, впервые после многих столетий человечеству было объявлено: "Нет принуждения в вере". Задача Мухаммеда, как вероучителя, была другая; ему было необходимо обеспечить для своей религии место рядом с еврейской и христианской. В Мекке ему казалось, что все люди откровения составляют одно целое; теперь он убедился, что есть евреи и христиане, ненавидящие друг друга, причем ни одна из этих религий не допускает существования рядом с собой какой-либо другой. Форма единобожия, выработанная Мухаммедом в Мекке, уже была настолько стройной, что отказаться от нее ради одной из прежних религий он не мог; кроме того в его глазах самый факт, что евреи и христиане опровергали друг друга, был достаточным доказательством, что рядом с двумя религиями нужна третья. Вскоре он убедился, что и последователи каждой отдельной религии несогласны между собой; между "сынами Исраиля" есть разногласия, и эти разногласия разрешаются Кораном; христиане забыли часть принятого ими учения, и за это Бог вызвал между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Наконец, Мухаммед еще в Мекке обратил внимание на библейские предания об Аврааме и Исмаиле, предке арабов, привел обоих в Мекку и сделал их строителями Каабы, будто бы только потом обращенной в храм идолов. Теперь он напомнил своим противникам, что Авраам жил до Моисея и Иисуса, следовательно, не был ни евреем, ни христианином, а все-таки был последователем единого Бога и, по общему убеждению евреев и христиан, находился в раю; следовательно, с верой Авраама можно было спастись; именно эту веру Авраама и проповедует Коран. Христианам Мухаммед сверх того напоминал, что сам Иисус говорит о появлении после него другого посланника. Мухаммед считал себя обещанным в Евангелии последним по времени пророком.

В Медине первоначально даже весть о войне с корейшитами вызвала неудовольствие; земледельческому населению длительная война казалась большим бедствием; об этом свидетельствуют слова Корана: "Вам писанием назначена война, и она для вас отвратительна; но, может быть, вы чувствуете отвращение к тому, в чем для вас благо, и любовь к тому, в чем для вас зло; Бог знает, а вы не знаете". Мухаммед думал, что также действовал Иисус; когда учение Иисуса было отвергнуто евреями, он спросил: "Кто поможет мне?". Апостолы откликнулись на этот зов, вступили в битву с врагами Иисуса и победили их. Враги Иисуса продолжали хитрить, но Бог перехитрил их; они думали, что распяли Иисуса, но это им только показалось; на самом деле Бог взял его к себе. Мединцы были для Мухаммеда такими же помощниками (ансар), какими были, по его представлению, апостолы для Иисуса. Понятие "апостол" обозначается в Коране абиссинским словом (хаварий); возможно, что Мухаммед передает здесь взгляд абиссинских христиан.

Община Мухаммеда быстро примирилась с учением о войне за веру, доставлявшей ей богатую добычу. По предписанию Корана пятая часть добычи шла в пользу Бога, посланника Божьего и его родственников, сирот, бедных и путешественников. Если какое-нибудь селение сдавалось добровольно, без военных действий, то доходы с него вообще не подвергались разделу и всецело должны были служить для указанных целей. По преданию, это постановление было вызвано сдачей в 628 г. еврейского селения Фадак; впоследствии возникло мнение, что земли этого селения составляли личную собственность пророка и его потомков, но выражения Корана показывают, что речь идет о такой же общественной собственности, как пятая часть военной добычи; пророк только обеспечил за собой право покрывать из общественных средств расходы по содержанию себя и своих родственников.

Жизнь пророка в Медине не походила на его жизнь в Мекке. Тотчас после смерти своей старой жены он взял себе двух других; одной из них была малолетняя дочь Абу-Бекра, Аиша.

Пророк, по преданию, любил Аишу, которой было суждено принять его последний вздох, но брал себе и других жен. Для своих последователей Мухаммед ограничил многоженство (было запрещено иметь более четырех жен одновременно) и вообще не поощрял его, но себя лично освободил от всяких подобных ограничений, о чем и заявил устами Бога в Коране. У пророка в год его смерти было девять жен. От обычных гаремных историй не могла быть свободна и жизнь пророка; след их также сохранился в Коране. С женами не всегда ладили другие родственники, особенно дочь Мухаммеда Фатима, вышедшая в Медине за Алия; от этого брака родились внуки пророка Хасан и Хусейн, которых он горячо любил. Родственники сами по себе внушали так мало симпатии, что Мухаммед был вынужден просить, чтобы их полюбили ради него, как показывает стих Корана: "Скажи: я не прошу у вас за это (за свою деятельность) другой награды, кроме любви к родственникам". Этой обстановкой жизни, вероятно, следует объяснить, что Мухаммед, в Мекке только благодаривший Бога за дарованное ему богатство, теперь постоянно нуждался в средствах. Закят шел в пользу бедных, из военной добычи и общественного имущества пророк брал для себя и родственников только часть (Коран не говорит, какую); оставались добровольные приношения (садака), делавшиеся непосредственно пророку, чаще всего новообращенными. Эти приношения охотно принимались. А Коран особо предупреждает недогадливых или нерешительных почитателей, что приношения вполне уместны, и наставляет самого Мухаммеда, что он может спокойно их принимать, так как его молитва всегда полезна тому, за кого он молится.

О делах города Мухаммеду предписывалось совещаться с верующими, но решение принадлежало ему одному; когда "Бог и Его посланник" решали какое-нибудь дело, верующие не смели возражать; их обязанностью было повиноваться Богу, посланнику и поставленным над ними властям. Коран теперь уже не говорит, что власть везде в руках грешников; напротив, без власти не может быть и религии: "Если бы Бог не сдерживал одних людей другими, то были бы разрушены и монастыри, и церкви, и синагоги, и мечети". Пророк обратился в подозрительного правителя, собиравшего слухи о "тайных беседах" мединцев, боявшегося, не говорят ли там о" непослушании посланнику". Мухаммед теперь принимал меры, чтобы ему оказывался внешний почет, хотя эти меры свидетельствуют об очень патриархальной обстановке, в которой жил правитель города. Верующим предписывалось, обращаясь к Мухаммеду, не называть его просто по имени, как они называли друг друга; когда они приходили к нему, они должны были ждать, когда он выйдет к ним, а не вызывать его громким криком из внутренних комнат.

К прежним обязанностям верующих в Медине, саляту и закяту, присоединились еще пост саум в месяц рамазан и паломничество к Каабе (хаджж); вместе с исповеданием (шахада), что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Божий, эти четыре обязанности составили пять столпов, на которых до сих пор считается основанным ислам.

Джихад (война за веру) не вошел в это число, хотя, несомненно, в первый век жизни ислама играл главную роль. Пост исполняется как предписано Кораном: от зари до наступления темноты в течение целого месяца ничего нельзя есть и нельзя иметь общение с женами, зато по ночам можно предаваться всяким наслаждениям. Соблюдаются также обряды паломничества, частью предписанные Кораном, частью сохранившиеся со времени язычества, например, поклонение черному камню (Каабе); ислам только придал этим обрядам иное объяснение и связал их с легендой об Аврааме. Со времени прибытия Мухаммеда в Медину Кааба была объявлена кыблой всех мусульман, т. е. той стороной, куда они должны обращаться во время молитвы. По мусульманскому преданию такой кыблой раньше был Иерусалим, но это предание опровергается словами Корана, что Мухаммед прежде только обращал свое лицо в разные стороны неба. Были определены правила омовения перед молитвой и правила призыва к общей молитве. Была ли "днем собрания" уже тогда пятница, как уверяет предание, из Корана не видно. Во всяком случае у историков еще долгое время спустя говорится о "призыве к общей молитве", когда получено важное известие или вообще нужно сделать сообщение народу. Место собраний называлось мечетью (масджид), т.е. "местом поклонения", но предназначалось не только для богослужебных целей; в собрании выполнялся молитвенный обряд, каждая речь начиналась со славословия Богу, но вместе с тем решались общественные дела. По своей первоначальной архитектуре мечеть более походила на двор христианского храма, с бассейном для омовений посредине и крытыми галереями по сторонам, чем на самый храм. Председательство в этих собраниях, конечно, принадлежало Мухаммеду; о внешних атрибутах его власти Коран не говорит; древнейшим из них, по преданию, был жезл (аса или кадыб); за несколько лет до смерти пророка появился еще мимбар - небольшое деревянное седалище, на которое поднимались по двум ступеням и которое легко переносилось с места на место.

* * *

Для Мухаммеда, пророка и правителя в одном лице, не было разницы между духовным и мирским. По представлению Корана, евреи творят суд по Пятикнижию, христиане - по Евангелию; мусульмане должны судить по Корану. Творящих суд не на основании Божьего откровения Коран называет неверными и развратниками - слова, имевшие для человечества столь же печальные последствия, как слова о беспощадной войне с иноверцами. Законы, изданные в VII в. в культурно-отсталой стране, сделались предписаниями религии, и был отрезан путь если не для отступления от них, то для замены их другим, столь же авторитетным законодательством.

Характерная черта законодательства Корана - чрезмерная заботливость о правах собственности и явно недостаточное внимание к правам личности. За воровство предписывается отрубать руку мужчинам и женщинам; между тем за убийство признается только право родственников на мщение по ветхозаветному "око за око" и т. д., причем прощение считается богоугодным делом; притом делается разница между свободными и рабами, мужчинами и женщинами: "свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину". Коран безусловно ограждает только жизнь младенцев и безусловно запрещает матерям детоубийство. Наказание за детоубийство не определяется; тем не менее запрещение Корана оказалось гораздо более действительным, чем законы против детоубийства в христианском мире. У арабов был обычай зарывать лишних детей женского пола в землю; при исламе этот обычай быстро исчез, и в XIX в. бедуины, беседовавшие с английским путешественником, по уровню благосостояния и просвещения едва ли стоявшие выше своих предков VII в., не могли даже поверить, что такой варварский обычай в Аравии когда-либо был.

Предписания Корана, относящиеся к праву наследования, входят в самые мелкие подробности; обеспечиваются и права женщин, хотя в основу положен тот же взгляд, как в постановлении о праве свидетельствовать на суде: две женщины равны одному мужчине. Обеспечиваются также имущественные права замужней женщины и разведенной жены; но на личность женщины Коран смотрит почти исключительно с точки зрения ревнивого мужа; правила о разводе, кроме имущественных, также составлены всецело в пользу мужчин. Коран признает за мусульманином право иметь рабынь-наложниц, но запрещает принуждать рабынь к сожительству, если они хотят жить честно. За прелюбодеяние мужчине и женщине назначено наказание 100 ударов, но тому, кто обвинит кого-нибудь в таком грехе и не представит четырех свидетелей (что почти невозможно), 80 ударов. Коран нигде не говорит о побивании за прелюбодеяние камнями: есть предание, что такой случай при Мухаммеде имел место, но это предание, вероятно, придумано для того, чтобы оправдать авторитетом пророка обычай, возникший позже. Нельзя отрицать, что Коран для своей страны и своей эпохи может считаться образцом гуманного законодательства; особенной мягкостью отличаются предписания о рабах и обращении с ними. И впоследствии положение рабов, не исключая негров, в мусульманском мире никогда не было так тяжело, как в христианском.

В Медине последовало строгое запрещение пить вино и играть в кости; то и другое было объявлено дьявольским делом. Прежде Мухаммед относился к тому и другому более снисходительно, признавал, что тут есть польза и вред, хотя вреда больше; верующим предписывалось только не осквернять слов молитвы, произнося их в пьяном виде. Предписания подвергать за пьянство телесному наказанию, как потом было установлено мусульманским правом, в Коране нет.

* * *

Благоденствие Медины под управлением Мухаммеда и военная добыча его войска привлекли к нему гораздо большее число последователей, чем проповеди в Мекке. Постепенно его власти подчинилась почти вся Аравия; на его сторону добровольно переходили самые сильные из его врагов. Корейшитский предводитель Халид ибн-ал-Валид, в 625 г. нанесший мусульманам кровавое поражение, в 629 г. добровольно явился к Мухаммеду и сделался "мечом ислама". В 630 г. Мухаммед вступил победителем в Мекку. Мухаммед знал, что в это время принятие ислама не означало принятия веры, и сам требовал от бедуинов, чтобы они говорили: "Мы приняли ислам", а не "Мы приняли веру"; веры у них еще не было, она только могла прийти потом. По преданию о сдаче Мекки, Мухаммед отдельно принял присягу от мужчин и женщин; когда к женщинам было предъявлено требование не иметь других богов кроме Аллаха, они ответили, что к мужчинам такого требования предъявлено не было. Внешний успех новой веры был поразителен: ссылаясь на евангельскую притчу, Мухаммед сравнивал его с ростом семени. Руководящие круги Мекки и Таифа теперь спокойно могли войти в общину Мухаммеда; перед ними был уже не опасный мечтатель, а правитель государства, которому они могли быть и действительно были полезны. Мухаммед уже не искал союзников вне Аравии. Греки, поражение которых он оплакивал в 614 г., с 623 г. вполне восстановили блеск своей державы; но Мухаммед теперь знал, что ему нечего ждать от них для своей общины; восстановление греческого владычества в Передней Азии и занятие греками селения Табук в северной Аравии побудили его принять меры военного характера, и первые походы мусульман за пределы Аравии были направлены против тех же греков, которых Мухаммед некогда считал своими естественными союзниками.

Мухаммед умер после краткой болезни 8 июня 632 г. Для его общины это событие было совершенно неожиданным; предание вполне определенно говорит, что стихи Корана, где говорится, что Мухаммед такой же смертный человек, как все другие, при жизни пророка никому не были известны. Могилу для пророка вырыли в ту же ночь на том же месте, где он умер; рядом с ним впоследствии похоронили Абу-Бекра и Омара; предание говорит о трех могилах, едва возвышавшихся над уровнем земли, покрытых красным гравием. Ссылались на слова самого Мухаммеда, что хоронить пророков в мечети не следует; место погребения, однако, впоследствии вошло в состав мечети, и простые могилы были заменены пышными гробницами. По рано возникшей легенде, свободное место против могилы Мухаммеда предназначено для Иисуса, которому суждено здесь окончить свои дни после второго пришествия.

Источник: В.В.Бартольд. Ислам. Исторический очерк. Пг. 1918.

ЯГПУ, Отдел образовательных информационных технологий
2015-04-26